Kategori: Egoism

En enorm gåva för lidandet i avsaknad av kärlek

Dr. Michael Laitman

Vår andliga väg är delad i två delar.

Den första delen är ganska svår eftersom vi inte ser exakt vad vi gör. Men det är precis det som hjälper oss att avstå från vår egoism. Om vi kunde se vad vi gör skulle egoismen delta i processen och bara växa och vi skulle aldrig kunna bryta oss loss från den. På det sättet kan vi endast gå framåt när vi inte ser vad vi gör. Det är så vi separeras från vår egoism. Gradvis avlägsnas den från oss och vi övergår till att  förenas med vännerna, genom att vi erhåller egenskapen att ge. Men självklart är detta svårt för oss.

Vår väg är baserad på det faktum att vi drar till oss ljuset. Med andra ord jag är oförmögen att korrigera mig själv. Jag kan inte resa mig ovanför min egoism. Jag kan inte göra något över huvudtaget. Men jag kan dra till mig det övre ljuset.

Därför är ansträngningar i visdomen kabbala väldigt intressanta och annorlunda ansträngningar i vår värld, där jag direkt påverkar ett objekt, en plats eller de egenskaper jag vill ändra.  Här är det skillnad. Om jag vill ändra någonting måste jag dra till mig ljuset för objektet, den dimensionen och de kvaliteterna, så att ljuset ändrar dem. Därför söker jag konstant ljuset så det förändrar egenskaperna.

Hur vet ljuset vilka egenskaper som ska ändras? Det är väldigt enkelt. Om jag avancerar mot egenskapen att älska, ömsesidigt givande, mot egenskapen av förening av vännerna, om jag försöker att förenas med dem upptäcker jag att jag är en stor egoist som försöker utnyttja dem. Att jag bara försöker utnyttja dem för min egen vinning och att jag inte bry mig om dem över huvud taget.

När jag upptäcker det i mig själv, väcker det stort lidande i mig. Då börjar jag be ljuset att korrigera mig. När jag upptäcker min egoism börjar jag be ljuset  förändra mig. Det vill säga att jag förbereder ett enormt okorrigerat begär som jag upptäcker i mig och jag känner hur frånstötande det är. Jag känner att det är avskräckande och hur mycket jag vill att det inte ska existera. Det är som cancer som jag vill ta bort och då vänder jag mig till ljuset så det kan utföra  operationen.

Då har vi gjort ett klart framsteg på vår väg. Jag rör mig hela tiden mot förening med vännerna. Mot målet med skapelsen, egenskapen av kärlek och givande. Hela tiden rör jag mig mot att förhärliga de egenskaperna, parametrarna och definitionen av mig själv, för att göra det till det viktigaste för mig.

I slutändan upptäcker jag hur motsatt jag är, hur mycket jag inte vill ha det, hur onaturligt det är. Och då i bitterhet visar jag vilket stort behov av ljuset jag har. Därför är det ett stor problem. Människor som inte är kapabla att upptäcka det och inte är kapabla att lida, kan inte gå den här vägen. Dessutom är lidandet kvalitativt. En människa känner det i det normala livet också, även om allting går bra. Det är lidande och avsaknad av kärlek, för jag vill förenas med vänner.

Då förstår jag att det är nödvändigt men jag ser att det är omöjligt. Bara den här sortens lidande är det som menas, inget annat!  Det handlar inte om jag förstår ämnet eller inte, eller om jag är klok eller otålig. Nej! Det enda som jag behöver är att uppenbara mitt avvisande av förening med andra. Bara det! Att ge!

När jag är avvisande av förening med andra och jag plötsligt börjar att förakta egoismen, inte vill ha det, är det precis den egenskapen jag måste hålla fast vid och då fråga efter korrektion.  Det är hela kabbalas hemlighet. Det är inget annat!

Därför är första delen av vägen att gradvis öka uppenbarelsen av ondskan i oss och sedan vid  ett enda tillfälle bli korrigerad.  Det är därför det är två faser i vårat avancerande.  Den första fasen är att vi samlar flera år av enormt, tungt och omständigt lidande. Sedan blir det vid ett enda tillfälle korrigerat och vi öppnar våra ögon så vi ser en hel ny bild omkring oss.

Det visar sig att hela skapelsen fungerar i egenskapen  av givande och kärlek.  Hela världen fungerar så, medan det för mig i mina egoistiska egenskaper visar sig att jag är uppbyggd av egenskaper av egoism. Det är samma arbetsamma sak som när en raket går in i en omloppsbana med viktlöshet i rymden, och ett lugn plötsligt infaller. Allting är tyst, motorerna stannar, och du är ute i rymden .

Från den virtuella lektionen 2012.11.18, Introduktion till TES
videoikon WMV | ljudikon MP3

Generationen som uppenbarar universums mysterium

Dr. Michael LaitmanVetenskapen kabbala skall avslöjas för en person enbart när han vill veta meningen med livet. Men om han ännu inte har detta begär, om han är totalt upptagen av livet i denna värld och bara oroar sig för att säkra sitt liv under tiden av sin existens, då är det meningslöst att berätta för honom om vetenskapen kabbala. Det är inte för honom och det kan bara förvirra honom. Låt honom fortsätta sin egoistiska utveckling och inte röra vid vetenskapen kabbala.

Det är av denna anledning som kabbalisterna genom historien har dolt denna vetenskap, och väntat tills mänskligheten nått ett stadium i sin utveckling där den börjar fråga om meningen med livet. Vi ser detta nu genom världens stora problem, i den genomgripande generella krisen som tränger igenom precis varje sfär av mänsklig aktivitet.

Detta är uppenbart genom mänsklighetens nuvarande deprimerande tillstånd, som återspeglas i antalet självmord, och det faktum att världen är i en nedåtgående spiral och inte kan göra något åt det. Alla befinner sig i en nedåtgående spiral, eliten såväl som vanligt folk. Det finns ett gradvis försvinnande av medel klassen, tillverkningsindustrin minskar; vi förlorar intresset för livet. Vi vet inte vad vi ska göra. Vi inser att det finns en risk för ett tredje världskrig, men vi ser på detta med lugn som om det vore vårt öde som för oss någonstans, för vi inser att vi inte har någon styrka, ingen kunskap eller ens en vilja att göra motstånd. Utanförskap och maktlöshet härskar i världen.

Det är precis i denna generation som vetenskapen kabbala måste avslöjas eftersom man från den inte bara kommer förstå hur man lämnar det nuvarande tillståndet, som har lämnat oss hopplösa, utan också upptäcka vad som väntar oss i framtiden: ett evigt, perfekt, helt, exalterat tillstånd, som är miljarder gånger mer fantastiskt än  något vi känner i denna värld.

Från den virtuella lektionen, 2012.11.18
videoikon WMV | ljudikon MP3 (båda på engelska)

Mänskligheten som en väg för att möta Skaparen

Dr. Michael LaitmanDet finns ett uppvaknande från ovan och det finns ett uppvaknande från nedan. Alla kan bli väckta från nedan i alla tillstånd. Till exempel, på fredag eftermiddag kan jag vara i tillståndet försoningsdagen (Yom Kippur) och två timmar senare i tillståndet Pesach (påsk), eller bara en vanlig veckodag. Detta är vad vi kallar de andliga nivåerna och här beror allt på en själv.

Dessutom är det fenomen som är en del av den generella vägen, där det finns upplysning från ovan som kommer för syftet att arrangera världarna. Detta är ett uppvaknande från ovan som influerar allihop.

Skillnaden mellan den generella och den enskilde formen är uppvaknandets intensitet. Om man agerar på egen hand, korrigerar man sig själv och når till slut det individuella slutet av korrigeringen, och lämnar det generella ”hjärtat av sten” okorrigerat. Å ena sidan, är de generella korrigeringarna vidare och mer intensiva, det är en helt annan sak. Detta är också skillnaden mellan en individ och en grupp, eftersom det är i gruppen som vi upptäcker den övre kraften och alla de individuella nivåerna överskiner i relationer med  vännerna.

I artikeln ”Urskillnadet av en hustru och söner i Toran” i Stegens pinnar,säger Rabash: Goda dagar tyder på uppstigandet av världarna, allt eftersom var och en stiger en nivå över den nuvarande. Detta innebär att alla som är en del av världarna också stiger upp tillsammans med världarna. Men, den som inte är på den andliga stegen, klättrar på den – och detta innebär självannulering – då upplever du mer och mer dåliga tillstånd. Men om du kan annulera dig själv, då händer allt som händer i världarna även dig, och genom din självannulering inkluderas du i den andliga processen.

Rabash fortsätter: Och detta är tidpunkten då alla kontrollerar orsaken till varför han spänner Himmelens spännsedel. Varför ska jag annulera mig själv för att kunna stiga med världarna? Vad kommer jag tjäna på det? Om jag redan visste svaret så skulle jag kanske inte stigit. Vad får jag egentligen? Kärlek till andra? Oro för andra? Likvärdig kontakt? Behöver jag allt det där?

En person bör kontrollera om det är värt att betala för detta genom stor ansträngning och strävan, och ge upp sitt tidigare liv och annulera sig själv. Malchut annulerar sig självt för bina, vilket innebär att begäret att ta emot annuleras inför begäret att ge.

Denna fråga är också relevant i dag, före Rosh Hashana, (nyår). Vanligtvis önskar personer varandra gott nytt år. Så hur föreställer jag mig hur ett gott år är? Det är precis vad jag måste kontrollera. Ett år är en förändring, nästa nivå, en uppgång. Vilka förändringar kommer jag vilja ha under det nya året? En lönehöjning? eller något annat?

Man bör kontrollera varför  man bör annulera sig själv. Gång efter gång avslöjar vi till vilken utsträckning vi kan stå ut med självannulering, och till följd av det att nå de andras nivå, och att tjäna dem hängivet. Innan du tillskriver fina ord åt Skaparen, lovordar honom, så bör du relatera till hela mänskligheten. Den grundläggande förutsättningen är: från kärlek till de skapade varelserna till kärlek till Skaparen. Annars fungerar ingenting; först måste du förbereda dina kärl, och dina kärl är mänskligheten. Då avslöjas Skaparen för dig där, enligt din likhet med honom. När du behandlar folk korrekt, avslöjar han sin attityd till dig. Det är här ni möts i gemensamma kärl.

Fråga: Innebär detta att jag måste önska mänskligheten ett gott nytt år?

Svar: Mig själv, ”Jag vill ha ett gott år och det kommer att vara gott om jag håller mig till den Gode och Välvillige”. Hur kan jag hålla mig till honom? Jag kan göra detta i min attityd till alla, genom att önska dem det bästa. Då kommer Skaparen hjälpa mig med det, och där kommer jag att möta Honom, vilket innebär egenskapen av skänkande. Det spelar ingen roll vad jag tror, detta är Skaparen, jag kommer bara att vistas i egenskapen av skänkande, och enbart ta emot kärlekens kraft, och detta kallas ”korrigering”.

Fråga: Vad är självannullering?

Svar: Nu har du begär, intentioner, och olika böjelser, och du annullerar dem för att hålla dig till Skaparen, som är absolut kärlek. Du kan inte vara i skänkande om du inte annullerar dig själv på något vis.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.09.16, Seder vid rosh hashana
videoikon WMV | ljudikon MP3 (svenska)

 

Av någon anledning känner jag inte för någonting

Dr. Michael LaitmanBaal Hasulam,”Matan Tora (Givandet av Toran), ”Del 8: Detta är som  en rik man som tog en man från marknaden, matade honom och gav honom guld och silver och allt åtråvärt varje dag. Och varje dag överöste han honom med mer gåvor än dagen innan. Till slut frågade den rike mannen, ’Säg mig, har alla dina önskningar blivit uppfyllda?’ Och han svarade, ’Alla mina önskningar har inte uppfyllts, för hur gott och behagligt hade det inte varit om alla dessa ägodelar och värdefulla saker hade kommit till mig genom mitt egna arbete, så som de kommit till dig, och inte genom att ta emot dem genom välgörenhet från din hand.’ Då svarade den rike mannen honom: ’I så fall har det aldrig fötts en människa som kan uppfylla dina önskningar.'” 

Det är omöjligt att skaka av sig känslan av skam genom några externa handlingar. Det enda sättet att göra det på är att ta emot för att ge.

FrågaNeutraliserar inte tillståndet chafetz chesed skammen? Vad har jag trots allt att skämmas för om jag bara vill ge?

Svar: Anta att du kom med en present och jag sa:

– ”Du vet att jag inte behöver detta egentligen, jag gillar det inte. Och varför gav du mig detta till att börja med om jag inte behöver något – Jag vill inte ha dina presenter.”

– ”Men jag har försökt så mycket, jag har sökt så länge, jag ville göra dig glad och uttrycka min kärlek så mycket…”

– ”Men jag behöver ingenting, du hade inte behövt komma.”

Antingen stöter jag bort personen, hatar honom, eller så är det ingen kontakt mellan oss och jag känner inget behov av att korrigera någonting. Detta innebär att det inte alls är tillståndet chafetz chesed.

Egentligen handlar det om mitt begär och inte om tecken på kärlek som människor omkring mig visar mig. När jag är i tillståndet av chafetz chesed innebär det att allt jag vill är att ge; Jag är redo att ta emot hela världen från dig. Ge mig det; jag har de rätta kärlen. Jag kommer gladeligen ta emot allt med kärlek och oändlig glädje och samtidigt kommer jag vara i chafetz chesed.

Det handlar om mina kärl och inte om uppenbarelsen av samhörighet med andra. Jag kanske inte behöver dina presenter eller så kanske jag verkligen vill det, men jag höjer mig och tar inte emot det för att jag vill det. Jag höjer mig till nivån chafetz chesed och till och med högre och tar emot det i kärl av mottagande för att följaktligen skänka glädje tillbaka till dig.

Vi är alltid i begäret att ta emot; antingen gläds eller lider vi. Därför är tillståndet chafetz chesed inte en livlös vägg som motstår givande. Det är  tillståndet av korrigerandet av mina begär att ta emot och det förbjuder mig inte från att ta emot vad jag vill ha alls.

FrågaMen jag ägnar mig åt målet med skapelsen…

Svar: Ja, i detta tillstånd behöver du inget, ändå tar du emot en present och vill fortfarande bara ha Chassadim. Det är samma tillstånd, med förutom det arbetar du med ytterligare begär och lägger hela tiden till nya former.

Detta är andligt arbete, det är varierat och med många lager.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.10.24, Matan Tora (Givandet av Toran)
videoikon WMV | ljudikon MP3

Material för avancemang

Dr. Michael LaitmanFråga: När egoismen fortsätter att växa i varje integrerad utbildningsgrupp, kommer ledarna att behöva förklara oundvikligheten av denna process: bråk, sluta fred, sen igen tjafs?

Svar: Självklart! Allt av gruppens arbete och dess avancemang från ena dagen till den andra är omöjlig utan att stiga över egot. Den stigande egoismen är materialet ovan vilket vi bygger oss själva. Sådan är detta arbetes natur.

Tacka Gud att vi bråkar idag; det är fantastiskt! Nu ska vi försöka resa oss över det. Vi kommer att fortsätta att stiga fallandes och klargörandes på vägen.

Strävan skall alltid vara att stiga, bara att stiga! Och vi skall utforska alla fall och plågor och konflikter, för annars kan vi fastna i dem förevigt, och vi fortsätter att attackera varandra.

Tvärtom behöver vi verkligen undersöka dem, analysera dem utifrån perspektivet om de får oss att avancera – bara i detta ljus, i denna riktning. Hela vår egoism stegrar sig i oss så att vi kan överkomma det till målet ovan det.

Från KabTVs ”Samtal med Michael Laitman” 2012.10.03

Käbbel eller förening

Dr. Michael LaitmanFråga: Hur kan vi fastställa stadiet som gruppen befinner sig i, och är det värt att göra det?

Svar: När en person är ledsen, arg eller upplever starka känslor, säger vi till honom; ”Slappna av, stig över dig själv” och så vidare. Alltså, vi intalar honom alltid att stiga över sina känslor.

Vårt arbete i gruppen bör hela tiden vara baserat på att alltid stiga över våra egon. Vi förstår och uppskattar det, för det är  precis det som för oss framåt och gör allting som är möjligt för oss, så att vi stiger ovan det. Därför kallas egot ”hjälp emot”. Det vill säga att alla tankar, begär och intentioner som uppträder inom oss, allt som vi har inom oss, allt som flyter  i en oändlig ström, enbart krävs för att vi ska kunna stiga över det och ”simma över” det.

När man inser och förstår detta och börjar arbeta med det, uppnår man målet väldigt snabbt. Detta är i gruppen och även personligen i var och en av oss. Alltså, i gruppen måste vi behandla varandra på detta sätt, även mot gruppens  generella tillstånd, som innefattar alla sorters urskiljningar och allt som kan tänkas möjligt.

Vilka urskiljningar kan det vara i en grupp om vi inte höjer oss över oss själva? Är vi som skandalösa grannar i ett hyreshus som börjar ställa frågor om  relationen, eller slarviga förare som bråkar sinsemellan?!

Vi behöver stiga över, förenas, och efteråt klargöra vad problemet är. Och det kan vara så att detta inte är ett problem alls, utan egentligen ett speciellt hjälpmedel som hjälpte oss förenas. Men utan förening är det ingen grupp, inget kabbalistiskt urskiljande, utan bara ett bråk, ett vanligt ordinärt tillstånd.

Därför måste vi först och främst förenas. För detta krävs kanske en tredje person, eller någon sorts ytterligare tillstånd, men utan förening kommer vi aldrig att klargöra någonting. Det kommer alltid finnas någon som har rätt och någon som har fel.

Jag avser här vår grupprelation, och inte dissemineringsarbete. Som i varje affärsverksamhet finns det de som förstår mer, ledare, och anställda som är underordnade dem. I en grupp kan vi lösa alla problem enbart från synsättet av kontakt och förening. När vi tar kontakt tillsammans huvudsakligen för att förenas och håller fast vid det (eftersom detta är vårt mål, och Skaparen medvetet arrangerade allting för oss så att vi kommer att uppnå denna kontakt och hålla fast den), då kommer vi se vad som är dåligt, vad problemet är, och försöka förstå dess essens.

Detta krävs enbart för att inse att kontakt löser alla problem. ”Kärlek kommer täcka alla synder”, med innebörden att i princip behöver inget korrigeras, eftersom allt tjafs och alla motsättningar enbart är till för att stiga över dem och förenas. Det finns inget annat i dem. Det finns ingen anledning att vända sig till dem; man kommer ändå inte hitta sanningen i dem.

Förresten är det samma sak i en familj. Stig över problemen och förenas! Och vad händer med det som var dessförinnan? Det var ingenting, i vilket fall kommer du inte kunna hjälpa. Var och en av oss är motsatt den andra och viktigast av allt, alltid olika.

Vad är poängen med att du börjar forska i någonting? Skaparen arrangerade avsiktligen sådana motstridiga nya karaktärsdrag för dig att de inte ens kan föreställas. Hela våra liv är ordnade av dem. Allting som vi nu ser omkring oss är som en film där enbart våra ofullkomligheter visas för oss, och som utgör denna bild av världen. När du börjar stiga över, då börjar du ”simma” på en helt annan nivå: i förening.

Från kongressen i Georgien, Lektion 2

Tvingad av piskan eller frivilligt

Dr. Michael LaitmanDet sägs att Skaparen skapade den onda böjelsen, men egentligen är poängen att jag ska upptäcka den själv, upptäcka att mitt inledande begär är ont och motsatt Skaparen.

Det är inte så lätt. Även om Skaparen ger och jag tar emot, vad är ont med det? Poängen är inte begäret, det är likadant, varken ont eller gott. Jag avgör själv ondskan genom att inse den.

Man når givandet av Toran när man behöver korrigering, när man inom sitt begär upptäcker en ond intention: åt sig själv och mot andra, vilket innebär mot andra människor och mot Skaparen. Detta är vad man kallar onska. Det krävs seriös förberedelse för att kunna känna en sådan skam att man känner ”Jag vill hellre dö än leva.”

Vi föreställer oss  Toran som en nödvändighet, så tvingande som hatets berg hotandes över oss och ger oss inget val. Men man måste känna ett begär eftersom det inte finns något tvång i det andliga. Så hur kan detta problem lösas? Å ena sidan knuffar Skaparen mig ”mot väggen”, och å andra sidan behöver jag känna en brist.

Egentligen dikterar Skaparen bara ett villkor, och jag uppfyller det, jag tar emot Toran, vilket betyder en metod för korrektion, men jag måste själv stabilisera detta villkor och gå med på det: ”Om jag inte accepterar det, då vill jag hellre  dö än leva.” Detta är den förberedelse som krävs av en .

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2012.10.28, Matan Torah (Givandet av Toran)
videoikon WMV (engelska) | ljudikon MP3 (svenska)

Frihet från alla egots villkor

Dr. Michael LaitmanVi talar ganska mycket om betydelsen av målet och Skaparens storhet, som vi inte kan arbeta utan eftersom vi behöver den kraften. Men frågan är varför jag behöver Skaparens? Är ett villkor för att jag ska kunna gå med på att ge, eller vill jag uppnå givande och för att kunna det behöver jag Skaparens storhet? Detta är den stora skillnaden: Arbetar jag inom förståndet och under det, eller arbetar jag i tro ovan förståndet?

Jag har villkoret att jag vill kunna känna Skaparens storhet, eftersom jag utan den inte skulle kunna arbeta, så det är handling inom förståndet. Men om jag säger att jag måste nå givande eftersom det är det viktigaste för mig, och jag ber om kraften som jag inte har nu så att den får mig att kunna ge, och för mig är det endast ett verktyg, det innebär att jag vill ha denna storhet enbart för att arbeta i tro ovan förståndet.

Detta är en väldigt subtil skillnad, som jag måste klargöra inom mig. Detta är omöjligt att uttrycka i ord eftersom de bara förvirrar mig.

Rabash säger: ”Så när man inte känner Skaparens storhet, kan inte kroppen upphäva sig själv inför Honom i hela ens hjärta och själ”. Det är en lag: begäret att ta emot kapitulerar enbart inför Skaparens storhet.

”Men om man ställer villkoret att man går med på att arbeta för Skaparen enbart om man ser vikten och storheten, så innebär det genast att man vill ha något av Skaparen. Detta innebär att man vill att bördan som man ska bära ska vara lätt. Om du vet att en väska du ska bära tillhör en viktig person, då är det inte svårt för dig att bära den. Annars vill man inte arbeta med hela sitt hjärta, eftersom man är begränsad och befinner sig under fördoldhetens dominans, och är inte fri att säga att man inte vill något annat än att ge.”

Om man sätter Skaparens storhet som ett förhandsvillkor för sitt arbete, då kan  detta tillstånd inte vara ett av Bina, och det kan inte tjänstgöra som ”ark” för en som räddar en från alla tvivel och problem sända till en från den vänstra linjen.

Binas attribut är Chafetz Chesed, som inte behöver ta emot någonting; därför är det gratis. Enbart de som behöver ta emot någonting är begränsade och behöver andras åsikter. Om någon arbetar med slutna ögon och inte behöver storheten eller något annat kallas det frihet.

Från första delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.10.31, Rabashs skrifter
videoikon WMV | ljudikon MP3 (båda på svenska)

Låset som visar att det finns en dörr bakom det

Dr. Michael LaitmanFörord till boken Zohar”: Innan vi belönas med att, genom Torah och mitzvotvända begäret att ta emot inom oss till att ta emot  för att ge, så är det starka lås på grindarna mot Skaparen, eftersom de då har en motsatt roll, att hålla oss borta från Skaparen. Krafterna av separation kallas lås, eftersom de blockerar grindarna av närhet till Skaparen. Men om vi övervinner dem, så att de inte påverkar oss och kyler ner kärleken i våra hjärtan, så blir låsen öppningar och mörkret blir ljus och bitterheten blir sötma, eftersom för alla lås så tar vi emot en speciell nivå under Guds försyn och de blir öppningar, nivåer av att förvärva Skaparen.

Detta händer även innan vi går igenom machsom (barriären) till den andliga världen och innan vi skaffar oss givandets attribut som man börjar arbeta med. Även innan dess börjar låsen gradvis ändras till en inbjudan till ens känslor och uppfattning.

Först börjar man förstå att låsen sattes dit för ens eget bästa. Sedan börjar man se vilken fördel varje nedgång ger en, varje problem i livet och dess förvirring, både de närmaste och de mest distanserade. Man börjar förvänta sig ett positivt resultat i allt som händer, och detta fokuserar en korrekt och för en rakare mot målet.

Till slut börjar man rättfärdiga allt och blir tacksam, även under en period av nedgång och förvirring, när fiender och motståndare attackerar en. Man vet att de alla är krafter som förts från Ovan för att korrigera en.

Man ser den goda ängeln istället för flodens stormiga vatten. Man ser Guds hand i allt som sker. Man får denna känsla tack vare sin erfarenhet och det gradvisa erhållandet av kraften av skänkande, tills man slutliten belönas med uppenbarandet av kraften av givande och börjar använda den till nytta för sin utveckling.

Från förberedelsen till den dagliga kabbalalektionen, 2012.10.10
videoikon MP4 video | MP3 (på svenska)

Du kan inte undvika hindren

Dr. Michael LaitmanFråga: Varför är det så att det ännu, trots att den kabbalistiska visdomen är uppenbarad, finns en risk att det externa kommer att kontrollera det interna?

Svar: Allting avslöjas på bakgrund av det växande egot och det är även här faran ligger; hur kommer vi avsluta korrigeringen: att vilja ta emot eller att vilja att ge? Vilken väg kommer vi att följa, Torans väg eller smärtans väg? Det är för att den positiva kraften växer motsatt den negativa.

Så det finns inte färre problem efter avslöjandet av den kabbalistiska visdomen. Det beror på att vi är mindre benägna att höra någonting och att det är en ökad hårdnad av hjärtat. Det är inte en slump att de sista motgångarna innan uttåget från Egypten var så hårda.

Fråga: Men är det möjligt att förvränga idén i sig i vår tid?

Svar: En person står i strid mot saker automatiskt ifall han inte känner att han, å ena sidan, inte har något val, och å andra sidan, kan rädda sig själv med denna metod, kommer han inte att acceptera det. Så man måste närma sig honom väldigt försiktigt och sanningen måste lindas in på så vis att den inte väcker motstånd hos folk.

Det är inte en fråga om ”omvänd propaganda”, utan mänsklig natur, egot som är en ”hjälpreda”. Skaparen är där som ”Farao”, som inte vill höra någonting och orsakar olika störningsmoment så att du korrigerar dig själv på det viset, lär dig att stiga, och förstå den kabbalistiska visdomen mer på djupet till följd av att överkomma hindren mera kraftfullt och upptäcka sanningen tills du börjar att lära ut den till andra. Det är allt ihop en del av korrigeringen. Det kan inte vara en kort och lätt väg.

Det spelar ingen roll hur många fiender och motståndare som finns, vi måste förstå att det är ett resultat av systemet. Hur kan Faraos hjärta avslöjas? Enbart genom envishet och grymhet. Det kan tyckas att en eller två smällar är nog; varför behöver vi alla plågor från Egypten hela vägen till ”den förstföddes död”? Men Farao ger sig inte; till och med flykten sker i mörker.

Så vi måste vara försiktiga och om och om igen förklara och hjälpa folk att möta sina egon. Oavsett vad de säger om oss, finns det ingen annan väg. Precis som vi inte kan välja våra barns karaktär, måste vi ändå ta hand om dem kärleksfullt, oavsett vad. Barnet kanske blir helt vilt och inte vill lyssna, han kanske är för busig, men vad kan du göra? Trots allt, det är mitt barn, han föddes, och jag har ett internt sammanhållande med honom.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2012.08.02,  Introduktion till boken Zohar
 videoikon WMV | ljudikon MP3 (på svenska)