Kategori: Andlighet

Du drog en vinnarbiljett utav tusen

Dr. Michael LaitmanOm den andliga vägen var behaglig och fördelaktig för vår natur, vår egoism, vem skulle avstå den? Hela världen skulle springa till oss och studera sittandes vid bänkarna. Alla skulle komma om de kände glädje och behag i detta.

Ingen skulle  motstå ett sådant lockande tillfälle att avslöja framtiden framför sig och inneha all kunskap. Vårt ego skulle fösa oss framåt, dra oss, inte ge oss en stunds vila. Avundsjuka, lust och ambition skulle brinna inombords, lovandes all sorts tillfredsställelse i denna värld och i den övre världen, Edens lustgård. Allt detta skulle attrahera en mer och mer.

Självklart är det inte så, och det är svårt för oss att förstå och omöjligt att hålla med om att hela verkligheten, förutom oss själva, är motsatt det vi ser. Den är full av belåtenhet och njutning, avslöjandet av den övre kraften. Och detta avslöjas för en till den grad man skaffar egenskapen av givande.

Det är omöjligt att uppnå andlig fullbordan, Skaparens nivå, på något annat sätt. Så det verkliga styret är fördolt bakom dess motsatta form, och vi är inte kapabla att uppskatta det, förstå det och smaka på vad intentionen att ge innebär. Vi har inte verktygen att glädjas av givande. Snälla ge till någon! Men du kommer inte känna något välbehag från det eftersom dina begär är motsatta. Och bara i den som gnistan tändes i mörkret från egoism, som tvingar honom att söka efter givande, och som bryr sig om gnistan, som försöker förstora den genom studier och sin omgivning – han avancerar. Det är verkligen få speciellt utvalda, utav alla tusental.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.12.02, Introduktion till studiet av de tio Sfirot
videoikon WMV | ljudikon MP3

Farao vill vara kvar i egypten för evigt

Dr. Michael LaitmanFarao vill vara kvar i Egypten.  Vi behöver undkomma Egypten och Faraos kärl. Vi arbetar inte med begäret att njuta för sig själv, utan vi slåss emot det. Den sätter på bromsen eller lägger till och med i backen. Men vi vill bryta oss fri från den, ovan den, för att utföra arbetet för Skaparen utanför Egyptens gränser.

Striden vi utkämpar medan alla tio Egyptens plågor skapar vårat kärl. Jag arbetar över begäret att njuta vilket håller tillbaka punkten i hjärtat och den striden kallas: ”Jag ansträngde mig och jag fann.”

Mitt försök att försvinna ifrån min egoism skapar avledning, vilket är mitt nya kärl. Detsamma  upprepas på nästa nivå: Varje gång bygger jag ett perfekt, exakt och fint kärl. I slutändan är begäret att njuta de samma, men mitt jobb blir mer förfinat och mer exakt och har för avsikt mer invändiga klargöranden. Detta är anledningen till att ett nytt kli, varje gång det skapas, är mer selektivt och av högre kvalitet.

Från den dagliga kabbalalektionen 2012.12.25, del 1
videoikon WMV | ljudikon MP3

Av någon anledning känner jag inte för någonting

Dr. Michael LaitmanBaal Hasulam,”Matan Tora (Givandet av Toran), ”Del 8: Detta är som  en rik man som tog en man från marknaden, matade honom och gav honom guld och silver och allt åtråvärt varje dag. Och varje dag överöste han honom med mer gåvor än dagen innan. Till slut frågade den rike mannen, ’Säg mig, har alla dina önskningar blivit uppfyllda?’ Och han svarade, ’Alla mina önskningar har inte uppfyllts, för hur gott och behagligt hade det inte varit om alla dessa ägodelar och värdefulla saker hade kommit till mig genom mitt egna arbete, så som de kommit till dig, och inte genom att ta emot dem genom välgörenhet från din hand.’ Då svarade den rike mannen honom: ’I så fall har det aldrig fötts en människa som kan uppfylla dina önskningar.'” 

Det är omöjligt att skaka av sig känslan av skam genom några externa handlingar. Det enda sättet att göra det på är att ta emot för att ge.

FrågaNeutraliserar inte tillståndet chafetz chesed skammen? Vad har jag trots allt att skämmas för om jag bara vill ge?

Svar: Anta att du kom med en present och jag sa:

– ”Du vet att jag inte behöver detta egentligen, jag gillar det inte. Och varför gav du mig detta till att börja med om jag inte behöver något – Jag vill inte ha dina presenter.”

– ”Men jag har försökt så mycket, jag har sökt så länge, jag ville göra dig glad och uttrycka min kärlek så mycket…”

– ”Men jag behöver ingenting, du hade inte behövt komma.”

Antingen stöter jag bort personen, hatar honom, eller så är det ingen kontakt mellan oss och jag känner inget behov av att korrigera någonting. Detta innebär att det inte alls är tillståndet chafetz chesed.

Egentligen handlar det om mitt begär och inte om tecken på kärlek som människor omkring mig visar mig. När jag är i tillståndet av chafetz chesed innebär det att allt jag vill är att ge; Jag är redo att ta emot hela världen från dig. Ge mig det; jag har de rätta kärlen. Jag kommer gladeligen ta emot allt med kärlek och oändlig glädje och samtidigt kommer jag vara i chafetz chesed.

Det handlar om mina kärl och inte om uppenbarelsen av samhörighet med andra. Jag kanske inte behöver dina presenter eller så kanske jag verkligen vill det, men jag höjer mig och tar inte emot det för att jag vill det. Jag höjer mig till nivån chafetz chesed och till och med högre och tar emot det i kärl av mottagande för att följaktligen skänka glädje tillbaka till dig.

Vi är alltid i begäret att ta emot; antingen gläds eller lider vi. Därför är tillståndet chafetz chesed inte en livlös vägg som motstår givande. Det är  tillståndet av korrigerandet av mina begär att ta emot och det förbjuder mig inte från att ta emot vad jag vill ha alls.

FrågaMen jag ägnar mig åt målet med skapelsen…

Svar: Ja, i detta tillstånd behöver du inget, ändå tar du emot en present och vill fortfarande bara ha Chassadim. Det är samma tillstånd, med förutom det arbetar du med ytterligare begär och lägger hela tiden till nya former.

Detta är andligt arbete, det är varierat och med många lager.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.10.24, Matan Tora (Givandet av Toran)
videoikon WMV | ljudikon MP3

Hur man överlever stormen av tvivel

Dr. Michael LaitmanVi kan stiga till den andliga nivån först efter att  vi accepterat villkoret att vi inte förväntar oss någon belöning. Men hur kan jag nå ett sådant beslut? Hur kan jag fråga efter kraften från ovan? Hur kan jag göra det om allt jag har är ett materiellt medvetande, materiella känslor, och bara kan agera egoistiskt eftersom jag inte känner till någonting annat? Var kan jag hitta de rätta verktygen och den rätta urskiljningen så att jag kan forma den rätta bönen: att enbart ta emot kraften att ge och inte fråga efter belöning? Detta kallas Binas nivå, chafetz chesed, Noahs ark.

Om man avancerar ihärdigt och är aktsam med att uppfylla villkoren, krävs det inte av en att ha några speciella attribut, annat än de man föddes med, inte heller tillhöra några speciella människor. Alla är givna de rätta förutsättningarna för sitt arbete genom att ta emot tvivel: ”Vad är detta för arbete” och ”vem är herren som jag måste lyssna till?” Detta händer när man kastas i ”flodvattnet”, en annan gång i ”rena vatten”, och sedan i ”vattnet av oenighet”och sedan ”det fridfulla vattnet”, och i olika förnimmelser av Bina som avslöjas för oss.

Man bör klargöra om man accepterar dem i den högra linjen, den vänstra linjen, eller mittlinjen,och i var och en av dessa linjer finns ens egna linjer: i den högra linjen finns det tre linjer, och i den vänstra linjen finns det tre linjer, och det är likadant i mittlinjen, och de är alla inkorporerade i varandra.

Den huvudsakliga poängen här är inte att stanna och envist avancera på det enklaste sättet, att inte vara smart och försöka lösa dessa problem med vårt jordiska/materiella medvetande. Hela denna filosofi är värdelös och endast hjärtats renhet kan hjälpa. En person som lyckas är inte nödvändigtsvis smart och kan till och med vara lite dumdristig, men är hängiven målet och avancerar envist rakt mot det, genom att försöka göra sitt jobb. Självklart växer den onda böjelsen konstant i honom genom att väcka tankar om kritik och tvivel, men denna attityd leder till slut personen till att lyckas.

Alla dessa klargöranden startar från Faraos välkända fråga: ”Vem?” och ”Vad?”, sedan avslöjas olika typer av vatten. ”Vem”och”vad” är frågor om skaparens storhet, angående om jag behöver honom eller inte och om vilken typ av belöning jag förväntar mig. Under tiden är dessa enkla klargöranden om vem som är i kontroll och hur.

Senare möter jag olika sorters vatten och tvingas att klargöra: Vem är det jag vill gömma mig från? Vad gömmer jag mig för? Vilka sorters vatten är floderna för mig? Man dras till hela denna bild, men det finns ingen flod i den! Floden är för mig; det är ett resultat av mina ondsinta tankar, dåligt inflytande, osv.

Det avgörs av var jag känner mig och inte av fysiska katastrofer som stormarna och floderna vi möter nu.Vi skapar faktiskt floderna inom oss. Även om det finns naturliga stormar och floder likt de i Nord Amerika, så är de också skapade av människor, av deras attityd till livet, som skapar en sådan respons från naturen.

Efter att ha ställt frågan ”Vem” eller ”Vad?” flera gånger, börjar jag klargöra de olika sorterna vatten, och jag närmar mig rätt bön. Detta innebär att jag måste klargöra den brist jag måste nå, som ger mig kraften och som får mig att resa mig ovan begäret att ta emot och ger mig möjlighet att verkligen kunna ge. Efter att floden dragit sig tillbaka kommer jag ut ur Noahs ark och börjar arbeta med mina begär att ta emot för att ge. Det sägs att Noah förstod att floden var över när duvan hämtade honom en gren från ett olivträd, som är ett tecken på  inte bara Chassadim (vatten) utan också Chochma inom Chassadim. [91805]

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.10.30
videoikon WMV | ljudikon MP3 (Båda på svenska)

Kurs på svenska

Jag vill göra alla mina läsare uppmärksam på att mina erfarna studenter i Sverige erbjuder en ny termin av grundkursen i kabbala med början 7 oktober 2012.

Online, live, helt gratis. Reservera din redan plats nu!

Uthållighet i värdefull tidspillan

Dr. Michael LaitmanVårt stora arbete är uthållighet. Förringa inte något ögonblick eller den minsta möjligheten där principen ”jag har arbetat och funnit” är baserad.

En person börjar vanligtvis väga saker och ting och göra egoistiska beräkningar, precis som i vardagslivet; är det värt att gå upp och gå till arbetet nu? Och han bestämmer att det är det för 500kr, men för 250kr år det ingen idé att göra en ansträngning.

Kanske är det från egots perspektiv en korrekt beräkning, men om vi talar om arbetet i att ge, då måste vi ta i beräkning att förtjänsten ligger i hur mycket vi ger, hur mycket vi avancerar mot skaparen! Och här kan till och med en krona vara värd inte en krona, utan en miljon kronor. Allt beror på hur stor den vi ger till är.

Så kontot ska vara ett konto av givande inte tagande. På kontot av givande är det så att ju mer betydelselöst och oviktigt arbetet kan synas, desto mer givande kan det vara. Detta beror på vår ansträngning, och vårt sätt att överkomma respektlösheten gör detta mindre arbete mer viktigt.

Det som verkar vara  mindre och oviktigt ur mitt egoistiska perspektiv blir en stor möjlighet som jag tar emot i gengäld för en mindre ansträngning, men så är det om jag vänder det hela till givande. Trots allt så blir allting klargjort i tanken. Jag måste göra en en liten ansträngning för att komma över mina tvivel; ska jag göra något som verkar oviktigt? Men om jag gör det och börjar arbeta med det som jag med mina ögon i denna värld ser som oviktigt, så gör jag redan en andlig handling.

Så även om det på den egoistiska nivån verkar vara något litet och oviktigt, så har det på den andliga nivån stort värde. Om jag börjar tänka på vem det är jag ger till, kommer jag att kunna värdera min förtjänst. Den huvudsakliga delen är Skaparens storhet. Min strävan är inte att finna honom, utan snarare hans storhet. Detta får honom att visa sig och jag uppnår uppenbarelsen.

Skillnaden mellan döljandet av Skaparen och uppenbarelsen av Skaparen beror på en sak: Om vi behandlar honom respektlöst eller om vi försöker känna hans storhet. Detta är den enda sak som förändrar våra kärl och tar oss till uppenbarelse.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen 2012.07.03, Baal HaSulams skrifter
videoikon WMVljudikon MP3

Fråga efter hjälp

Dr. Michael LaitmanFråga: Hur kan jag fråga efter hjälp om jag inte känner var den kan besvaras?

Svar: Det är sant. Men vet bebisen som just blivit född och gråter om vem han gråter till? Han bara skriker.

Det kallas fördoldhet. Jag befinner mig i det övre ljuset. Detta övre ljus avslöjar ingen bild av verkligheten för mig, ännu. Föreställ dig en bebis som precis kommit ur sin moders livmoder: Han är helt enkelt nöjd eller inte. Förutom det känner han ingenting. Han känner inte verkligheten omkring sig.

Så är vi: Vi är nöjda eller inte. Varför vet vi inte. Efteråt börjar vi känna igen denna värld, börjar bekanta oss med den, och ge respons till den; sedan börjar vi utvecklas.

I andligheten utvecklas vi på samma sätt i vår relation till Skaparen. Nu känner jag det inte, förstår det inte, eller vet någonting om det, om det existerar eller inte. Ändå säger kabbalisterna till mig: lägg märke till vad som händer under ytan i denna värld. Framför dig. Faktiskt skapades denna värld för dig för att du ska börja utveckla en kontakt med Skaparen genom den. Skaparen skapade dig på ett sådant sätt att du klänger mindre till den inbillade världen. Den är inbillad, för istället för Skaparen, istället för den övre kraften, avslöjar du något inom dig under tiden. Olika vågor av flytande färger målar verkligheten framför dig, som i en dröm. Därför är det sagt om denna värld: ”vi var som drömmare”. Visst, en dröm ser också sann ut för dig. Det är samma sak nu med.

Men för att väcka dig ur denna dröm, denna bubbla, behöver vi det omformande ljuset, den andliga kraften. Existerar den eller inte? Jag vet inte, jag känner den inte. Jag är tillsagd: ”Skulle du vilja försöka? Varsågod, du har möjligheten, du har blivit erbjuden denna värld tillsammans med sätten som du kan göra det möjligt att känna något ovanför denna värld. Vill du använda dessa sätt? Kom igen! Försök att neka att mottaga dem. Precis som du nådde de här sätten mot din vilja, utan val, genom påtryckningar från all sorts fysisk och känslomässig misär, är det också på så sätt du kan försöka fly.”

Men, vi ser hur all mänsklighet gradvis avancerar och inte kan fly. Varför? Vad är denna kris? Det avslöjas för mänskligheten att det inte finns något annat val än att avslöja detta heltäckande system, kraften som styr och aktiverar allt, den övre makten.

Från den andra delen av den dagliga kabbalalektionen, 2012.02.07, Zohar
videoikon WMV | ljudikon MP3

Var envis som ett barn

Dr. Michael LaitmanFråga: Jag känner att Skaparen konstant presenterar olika möjligheter, men jag använder inte en enda av dem. Vad ska jag göra?

Svar: Viktigast av allt är att inte ge upp. Försök alltid göra någonting för att vara säker på att du inte kan. Den enda saken som beror på mig är att försöka, men slutresultatet är inte upp till mig.  Som svar visar Skaparen att jag misslyckats. Då försöker jag igen och återigen misslyckas jag. Men detta besvärar mig inte; som ett ihärdigt barn fortsätter jag att försöka. Ett barn kan försöka tusen gånger att göra någonting han inte kan men han ger inte upp. Lär hur du uppträder från ett barn. Den enda skillnaden är att ett barns handlingar drivs av naturen medan vi måste tillföra vår egen ansträgning.

Mitt enda bekymmer skall vara att göra allt under de rådande omständigheterna. Det kallas för att vara Skaparens slav; Jag ber inte om något förutom möjligheten att göra något. Detta är den minimala andliga nivån. Om du uppnår detta mål blir det början på ditt andliga liv, det lilla tillståndet (katnut). Om du gör något och förväntar dig belöning, då avviker du klart från den korrekta vägen.

Orubbligt förtroende är ”en för alla”

Dr. Michael LaitmanShamati #72: Självförtroende är Ljusets klädnad, och kallas ”liv”. Orsaken är att det finns en regel som säger att det inte finns något Ljus utan ett kli (kärl). Av den anledningen kan Ljuset, som kallas ”livets Ljus”, bara klä sig i ett kli av något slag. Det kli som livets Ljus klär sig i kallas vanligtvis ”självförtroende”. Det betyder att man ser att man kan klara av vad som helst.

Detta betyder att om vi inte uppnår tillståndet som kallas självförtroende kommer vi inte kunna uppenbara det övre Ljuset. Detta på grund av att Ljuset uppnås och förnimms i detta kärl av självförtroende, det vill säga att vi måste vara säkra på att det är i vår makt att göra detta, och det beror helt och håller på oss. Om denna inre känsla dyker upp inom oss kommer vi med säkerhet att nå framgång och uppenbara Ljuset.

Graden liv definieras av ens självförtroende, och ju större självförtroende, desto mer kommer Ljuset att uppenbaras inuti det. Vi befinner oss i ett hav av oändligt Ljus redan nu, men på grund av bristen på självförtroende, kärlet för Ljusets uppenbarelse, upplever vi oss i detta minimala tillstånd – i en svart mittpunkt som ger oss den svagaste möjliga känslan av liv som vi kallar ”denna värld”.

Om vi vill erhålla en större livskänsla i ständigt tilltagande sfärer, ända till den sista, oändliga och gränslösa sfären, beror detta bara på hur säkra vi kommer att vara på att vi enbart kan uppnå den inuti vår enighet.

Det kan inte finnas något tvivel och brist på självförtroende, såsom tanken att nu inte är rätt tid att göra det, att vi kanske kan göra det imorgon eller dagen därefter. Det ögonblick vi alla tillsammans uppnår detta självförtroende, kommer vi omedelbart att bryta igenom machsom.

Även känslan av vårt liv här i den här världen beror på känslan av självförtroende. Ju större självförtroende, desto större är känslan av det materiella livet.

Ljuset och vårt ego leker med varandra, och vi befinner oss mitt emellan dem. Allt beror enbart på nivån av vårt självförtroende: om vi kommer att kunna stiga över egoismen vid varje givet tillfälle och fästa oss vid Ljuset, strävande efter att bli lika det.

Detta krig upphör inte ett enda ögonblick, för så fort vi stiger över ett visst tillstånd, uppenbaras ett större egoistiskt begär omedelbart för oss för att ge oss möjligheten att stiga till en ännu högre nivå. Det är på grund av detta vi ständigt måste ägna oss åt inre arbete: nedstigningar och uppstigningar, som oupphörligt byter av varandra.

Vi måste förstå att alla nedstigningar ges till oss för att vi ska komma över dem och på så vis uppnå obegränsat självförtroende. Och här är den enda lösningen att vi måste frigöra oss från oss själva, och hålla fast vid gruppen. I den måste jag finna en stor kraft som kan uppsluka mig och föra mig till nästa nivå, likt en livmoder, den övres AHP.

Till den grad jag kan hålla fast vid denna hiss, kommer den ständigt att höja mig till högre nivåer. Jag behöver bara hålla fast vid den hela tiden, över min egoism som kommer att vara i vägen för mig mindre och mindre.

Min uppgift är bara att stiga över mottagande till givande, tro över förnuftet, och denna handling är enbart möjlig i gruppen. Jag kommer fortlöpande försöka göra detta, medan mitt ego kommer att kasta mig till sidan, distrahera mig med trivialiteter, och sedan med större och viktigare saker, tills jag slutligen kopplar bort mig från det och till och med slutar känna hur långt från det jag har kommit.

Hela vårt arbete går ut på detta. Och om jag inte varje ögonblick upplever mig själv djupare in i gruppen, samhället, och det gemensamma självförtroende vi tillsammans erhåller, då kommer jag ut ur mitt kärl, vårt gemensamma begär efter att uppenbara den andliga världen, och då uppnår jag ingenting. På så vis förlorar jag självförtroendet.

Hela vårt självförtroende grundas på hur man håller fast vid gruppen och där finner kraften som låter en att ständigt uppnå större andliga nivåer.

Från förberedelselektionen till Arvutkongressen, 2011.12.04

Ett ögonblick och en hel livstid

Dr. Michael LaitmanRabbi Moshe Chaim Ephraim, Degel Machaneh Efraim: ”Det är bättre att alltid vara förenade… när de förenas nedan, får de roten ovan att förenas med.

Vad menas med förenas nedan, orsakar vi vår rot ovan att förenas med? Det ögonblick vi förenas, får vi vår övre rot att förenas med. Vi vet detta från strukturen av det övre systemet: Ovan oss, finns en Partzuf som bryr sig om oss, kallad Abba ve Ima (fadern och modern) , Hochma och Bina, och ovan den finns Keter. Hochma och Bina är två delar, två begär, två attribut, Hassadim och Hochma.

Genom vårt begär att ta kontakt gör vi det möjligt för dem att förenas. Utan detta förblir de ”vända från varandra”, det innebär, att de inte är förenade med varandra, och på så vis avslöjas inget ljus inom skapelserna.

Det ögonblick vi vill förenas väcker vi upp deras kontakt. Sedan passerar ljuset genom dem och fyller oss. Men, när vi skapar kontakt från nedan tillkallar vi oss kontakten från den övre delen, och det för med sig ljuset från Keter genom Abba ve Ima (fadern och modern) (Hochma och Bina) till oss, till ZON (Zeir anpin och Nukva). Och på detta vis når vi korrektionen.

Så, allt blir uppnått genom vår kontakt, och inte ens i kontakten i sig, utan i vårt begär att ta kontakt. Vi måste ha ett begär som är så stort som vi kan för få att ta kontakt med varandra, att försöka att förenas. Kontakten utförs då från ovan. Ljuset kommer och förenar begären.

När helst vi känner för kontakt eller brist på den, bör vi inse att vår önskan är att bli ett. När vi känner olika störningsmoment, även det ynkligaste och svagaste, så är det viktigaste att uppmärksamma dem och att bygga kontakt ovanför dem.

Sedan, kommer vi resa oss ovan den stora massan av små störningar som separerar oss, och vi kommer äntligen stiga till den första kontakten mellan övre Abba ve Ima så att de kan föra över ljuset från Hochma klätt i ljuset från Hassadim. Med hjälp av ljuset från Hassadim kommer vi att få egenskapen intentionen att ge, och då kommer vi att känna den övre verkligheten.

Detta bör verkligen hända och kännas inom oss. Allt beror på våra ansträngningar. Vi kommer att göra det! Så, vad vi än  gör, låt oss ge all vår tid vid kongressen till att vara ovanför vår kropp hela tiden, ovan våra personliga tankar. Jag vill förlora mig själv i de andra, jag vill känna ”vi” och inte ”mig” ”dig”, eller ”han”. Jag vill känna oss kontaktade in till en helhet; ett begär och en tanke och försöka hålla fast vid det så hårt jag kan.

Det är som en tyngdlyftare som måste lyfta en vikt ovan sitt huvud och hålla det så i flera ögonblick. Detta är tillräckligt – han har uppnått det eftertraktade resultatet. Det är samma med oss. Allihopa måste vi höja våra begär  och tankar ovan oss, hålla ihop dem för ett ögonblick, då kommer det att inträffa!

Från den första lektionen vid Arvutkongressen i Aravaöknen, 2011.11.18
videoikon WMWljudikon MP3