Kategori: Inre arbete

Om gruppen delas upp i fraktioner

Dr. Michael LaitmanFråga: Jag gjorde ett val och gick med i gruppen, men ibland uppstår konflikter. Vad ska vi göra för att få slut på dem?

Svar: Till att börja med måste vi vara medvetna om problemen i gruppen. Vi får inte skyla över dem eller låtsas att de inte finns. Till exempel; en grupp har 30 eller 40 medlemmar, och alla drar åt sitt eget håll, eller de skapar fraktioner.

Det är avgörande att förstå att vi är under det högre styret som arrangerar dessa fraktioner och meningsskiljaktigheter för oss. Varför? Det är så för att vi ska stiga över våra problem till Den som blåste liv i dem. Det är Han som påbörjar alla problem mellan oss. Han erkänner till och med ”Jag skapade den onda böjelsen”.

Men varför? Det är för att du ska kunna använda Toran som en krydda, det vill säga att du ska börja vilja ha det omformande Ljuset som finns i den. När du kräver Ljuset stiger du över problemen till den enda Källa från vilken all ondska och allt gott kommer.

Forts. fråga: Ja, men det finns fler problem efter det.

Svar: Du måste samla på dig den nödvändiga viljekraften och omformande Ljus för att stiga till den första andliga graden. Därmed växer problemen, och de kommer inte att sluta växa.

Lämna det till Skaparen; Han vet vad man kan göra åt det. Det är därför Han talar om att ha skapat den onda böjelsen, för att du ska förstå att allt kommer från en Källa. Du behöver bara göra det till grunden för ditt arbete. Vi har ingenting annat.

Nyckeln är att hålla kvar vid detta. Några vänner kan bli rivaler, medan andra inte tar någons parti. Låt det vara en röra i gruppen, men ta det hela som ett paket förberett av Skaparen. Han gjorde i ordning det, och mitt jobb är att alltid ro mot enighet, antingen med vänner eller trots dem, i alla sorters tillstånd.

Det är det här vi kallar att vara ”som en människa med ett hjärta”. På vilken grund ska vi annars förenas? Grunden för vår enighet är inte de ”trevliga barnen”, utan mobbare och tuppar. Vi bråkar och hatar, men över allt det förenas vi som ett helt. Kärlek till ens nästa uppkommer just över detta, och det är då du kommer att ta emot Toran.

Oavsett om du går med på det eller inte kommer denna princip inte att förändras. När vi är i gruppen måste vi bestämma att det inte finns någon annan utväg, att vi håller med om det redan, om än artificiellt. Vi slutar gräla, och börjar låtsas att vi älskar varandra. Vi studerar i hopp om att det omformande Ljuset ska påverka oss och etablera en kontakt mellan oss. Under lektionen tänker alla: “Jag önskar att Han hade hjälpt mig, om än bara lite.”

Annars kommer vi att bita av varandras huvuden, utan att kunna göra färdigt den övning Skaparen gett oss att göra. Det är Han som ”lurat” oss in i detta, som om han satt oss i ett datorspel, en polygon begränsad av skärmens sidor. Vi är inne i det. Vad ska vi göra nu?

Detta är platsen där vi måste etablera de nya relationer vi vill uppnå. Vad saknar vi på denna lekplats där vi alla hatar varandra, utspridda som punkter på en skärm? Vad ska vi göra?

Vi måste uppenbara det omformande Ljuset. Låt oss lära oss att kräva att det ska ske. Det är lättare sagt än gjort. Problemet är att vi måste vänta tills den nya graden uppenbarar sig i sin fulla kraft, vilket tar tid. Den första andliga graden är trots allt speciellt hög; man kan inte bara hoppa upp på den. Jämfört med den första är de andra graderna lättare.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.02.11, Rabashs skrifter
videoikon Videoljudikon MP3

Denna världen är en ordbok i andliga termer

Dr. Michael LaitmanVar kommer orden av denna världen ifrån? Hur kommer det sig att en bonde, som en gång levde i närheten av Jerusalem, tittade på Olivberget och gav det dess namn? Det är för att han tyckte att detta namn var passande. Detta begäret uppkom i honom från naturen, och naturen kommer ovanifrån.

Alltså, det finns inga tillfälligheter i orden av denna världen; alla kommer de ovanifrån. Det är därför som kabbalister kan använda dem för att beskriva andliga rötter, som kallas ”grenarnas språk”. Och när vi tar orden av denna världen och förklarar vad som döljer sig bakom dem, i enlighet med deras andliga rötter, så ser vi skillnaden mellan världarna. Det är såhär vi upptäcker vad som står mellan oss och den andliga världen.

En sten av denna världen och en sten av den andliga världen, ett träd av denna världen och ett träd av den andliga världen, en man, en kvinna, ett barn, eld, vatten, det är såhär jag studerar skillnaden mellan världarna och den gestaltning jag måste nå.

Hursomhelst, grenarnas språk är inte avsett för en ordinär person, utan för dem som känner av den andliga världen. Bara dem kan uppfatta vad det är som försigår mellan grenen och roten, och de utbyter kunskap med varandra genom att använda detta språk. När en kabbalist beskriver en viss koppling mellan rötterna i den andliga världen och vill ge denna kunskap till en annan, relaterar han det till grenarnas språk.

För närvarande talar vi inte detta språk, utan fördrar att använda ett annat tal. När du kommer till att känna av andligheten, då genom att lyssna till din lärare som berättar för dig om den andliga världen, så kommer du att förstå vad han menar. Eller, han kommer att lära dig som om du var ett litet barn som lär sig ord.

Föreställ dig att du är på den andliga nivån tillsammans med din lärare, och han visar på ett visst fenomen och talar om vad det kallas. Genom åsynen av det andliga fenomenet och att få höra dess namn, kan du koppla dem tillsammans, fästa ordet av denna världen till det andliga objektet. Detta kallas inlärning av grenarnas språk. En nyfödd i den andliga världen lär sig grenarnas språk mycket likt ett barn i denna världen lär sig tala ett jordiskt språk.

Och senare kommer du att kunna samtala med din lärare; du kommer ha ett aktivt ordförråd.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2/14/2011, “Den kabbalistiska visdomens essens”
videoikonVideo ljudikonMP3

En plikt att lära från en äkta kabbalist

Dr. Michael LaitmanFråga: Hur kan en person veta att hans lärare är en riktig kabbalist?

Svar: Hur kan du veta att han är en sann kabbalist? Han kan inte visa er några särskilda diplom eller utföra mirakulösa handlingar som ser andligt ut för dig, eftersom hur vet du egentligen vad andlighet är? Därför, kan du bara lyssna till ditt hjärta och undersöka om det du hör är i resonans med dig, ansluter dig till roten av din själ.

Jag studerade på fem eller sex ställen innan jag hittade Rabash. Och jag brukade lämna dem, inte för att jag skulle hitta något bättre: jag bara såg att det fanns inget annat att göra där, inget annat att lära. Och det är inte för att deras avsikt var att lura mig, bara att var och en av dem hade sin egen metod, idéer och vanföreställningar.

Men jag sökte en plats där jag kunde studera kabbala som en vetenskap. Och när jag träffade Rabash, såg jag omedelbart att hans elever studerade autentiska primära källor: Zohar, verk av ARI, Baal HaSulam, som är de mest grundläggande kabbalistiska texter, och att han kopplade djup mening till begreppen i en logisk form, utan yttre religiösa handlingar eller meditation.

Med andra ord, använde han en strikt vetenskaplig inställning utan att vingla över till den ena eller den andra sidan. Vid det läget hade jag redan insett att allt annat har ingenting med sanningen att göra. Jag hade en känsla av att var än som de pratar om några handlingar i samband med den fysiska kroppen eller fantasier, inte har något med andlighet att göra.

Jag hade en mycket tydlig känsla av att här fanns det någon sorts ingång till en mer inre värld som inte är beroende av kroppen eller fantasin, eller på alla dessa egenskaper jag har för tillfället. Det krävs att en person avslöjar ett visst inre skikt inom sig, och jag letade: Hur gör jag det? Och när jag kom till Rabash och började studera, såg jag att det är precis om det som han talade om.

Baal HaSulam skriver att alla som önskar att erhålla sig andlig kunskap måste finna sig en lärare, en autentisk vis kabbalist som verkar vara rätt för jobbet. Men om han känner att han är på en plats som inte passar honom, bör han inte sluta leta. Trots allt, tiden håller på att rinna ut.

Svaghet är ingen last

Dr. Michael LaitmanFråga: Ibland under lektionerna ställer vi frågor som visar på vår svaghet och att vi inte avancerar och lyckas som väntat. Jag ser att du inte motsätter dig sådana frågor, utan istället så försöker du upprepade gånger att besvara dem.

Svar: Vi lär oss att desto mer en person avancerar desto mer känner han sig värdelös, kraftlös och liten. Känn ingen skam, för vi mäter oss inte mot tuppar i hönsgården utan mot Skaparen.

Om jag är en kyckling i hönsgården, då känner jag mig definitivt som en hjälte. Men om Skaparen avslöjar sig för mig, då är det bara naturligt att underkasta sig. Där finns ingen skam i det. Inte heller dömer jag sådant eller ignorerar en person om han säger till mig att han är svag. Jag är väldigt medveten om sådana tillstånd. Svaghet är inget problem i detta läget. Tvärtom, svaghet är förnimmelsen av jaget i sin sanna form mot bakgrund av det Övre Ljuset.

Men en fråga uppkommer: Finns begäret att nå målet fortfarande kvar i personen vid tillfället när han har förlorat tron på sin styrka, och vill  han fortfarande uppnå det med samma passion som innan? Det är då han ropar på hjälp på ett korrekt sätt.

Självklart måste alla uppleva det individuellt och förklara för alla våra vänner runt om i världen att förnimmelsen av personlig svaghet och medvetenheten om målets värde, att båda dessa villkoren är obligatoriska för att kunna bryta igenom Machsom (barriären som separerar oss från andligheten).

Att leva i andra

Dr. Michael LaitmanFråga: Vilken är vännens roll i det integrerade systemet?

Svar: Vännens roll är enorm och ovärderlig. En person stiger till den grad han eller hon hjälper alla andra att förenas. En person arbetar aldrig direkt för sig själv, utan alltid genom de andra.

I vår värld följer jag alltid mitt eget mål: Jag sätter mig själv och alla andra i en viss ordning och beräknar vad som är bäst för mig. Även efter tio personer i följd måste nyttan alltid komma tillbaka till mig.

I den andliga världen är detta inte fallet. Där beräknar jag hur mycket jag kan bidra till andra så att det stannar i dem, inte i mig. Mitt egoistiska ”jag” dör till slut undan, och det jag investerad i de andra (som jag skulle göra på banken, förutom att det skulle vara på de andras konton istället för mitt) blir kvar. I slutändan, när jag stiger över mitt ”jag”, blir allt jag investerat i de andra mitt. Det är som om jag lever i dem, som en mor som lever i hennes barn som hon tar hand om.

Den andliga världen grundas på detta moderliga attribut: på givande, kärlek, att skifta från sig själv utåt. Som ett resultat börjar vi uppleva oss själva i andra, och detta tillstånd upplevs som evigt, fullständigt. Det dikteras inte av mitt eget tillstånd, inklusive min kropp. Kroppen kan till och med dö, men ”jag” lever redan i andra begär, andra egenskaper.

Att arbeta mellan plus och minus, kärlek och hat

Dr. Michael LaitmanFråga: Vad innebär det att förverkliga informationsgenerna, reshimot, inom gruppen?

Svar: Det finns ingen annan sorts förverkligande av varje persons reshimot förutom genom att fullborda ens engagemang i gruppen till tillståndet av absolut perfektion. Det är så här reshimot aktualiseras.

Gruppen är den enda platsen och det enda sättet att förverkliga dem: Jag måste gå in i gruppen med alla begär, egenskaper, och informationsdata som vecklar ut sig inom mig, och tills jag börjar se det som perfekt, med alla dess villkor, kan jag inte säga att jag har förverkligat ett visst reshima.

I det ögonblick jag ser vännerna som perfekta, det vill säga i förbindelse med varandra, sammanlänkade och kärleksfulla (enligt min nivå), betyder det att jag är färdig med att bearbeta ett visst reshima och att jag har förverkligat det fullständigt. Ögonblickligen utvecklar sig nästa steg framför mig: som hat, avfärdande, avund, lust och ambition.

Nu måste jag återigen föra mitt nuvarande tillstånd till perfektion. Det här är det enda sättet jag kan realisera mina reshimot och uppnå ett fullständigt tillstånd, ett tillstånd där det inte finns några fler reshimot som jag måste rätta till med kärlek till andra och föra till evig helhet och perfektion.

Och för varje högre gren kommer du definitivt att möta större hat och avfärdande, beräkningar du inte kan undvika. Du leds av en ändlös flod av hat och egoistiska beräkningar som har med andra att göra, medan du enbart tänker på hur du ska bedra, dra nytta av, och placera dig själv över dem.

Du tänker på det varje ögonblick tills dit huvud spricker. Och om du även gör upp en plan för att utföra det spräcker du även ditt hjärta. Och då förstår du att du enbart kan arbeta i gruppen. Människan kastas in i sådana tillstånd där alla problem enbart kretsar kring detta. Så här är det ända till självaste slutet av korrigeringen (gmar tikkun).

Dessa beräkningar kommer inte att låta dig vara; de verkar vara någon sorts nonsens, och du tror att du har kommit över dem. Men plötsligt dyker de upp överallt igen! Och det fortsätter gång efter annan, utan ände! Allt vi kan göra är att utöva tålamod och utan slut fortsätta återvända till samma sak, tills genombrottet äntligen sker.

Rabash brukade berätta om hur en läkare förbjöd honom att dricka whiskey, men han brukade dränka en bit paj i det och äta den i små bitar. Det såg ut som att han åt paj, fast det blev mindre och mindre whiskey i hans glas.

Vi är oförmögna att ta emot Ljuset Chochma (visdom): Vi kan bara fortsätta att absorbera det i vårt begär droppe för droppe, tills vi efter ett enormt antal handlingar kan absorbera allt av det. Hur fungerar en dator? Den förstår ingenting förutom ettor och nollor, allt annat sker genom en mångfald handlingar.

Så här är hela naturen konstruerad: kvantfysik, kemi och andra vetenskaper. Det finns ingenting utom “plus”, “minus” och ett väldigt antal händelser. Hemligheten ligger i detta mångfaldigande av handlingar. Varje handling, oberoende av vilken ekvation den definieras av, bottnar i plus och minus, kontakt och separation.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.01.20, Den dolda visdomens kvalitet – generellt
videoikon WMVljudikon MP3

Natten för uttåget ur Egypten

Dr. Michael LaitmanFråga: Vad innebär det att tacka Skaparen?

Svar: Efter alla ansträngningar som krävs av mig i spridning, studier, och gruppen, uppnår jag en förtvivlan och då börjar jag att uppfatta mitt egoistiska begär som separat från mig själv. Det är samma sak som hur en sjuk person känner platsen för sjukdomen och dess källa, det smärtande området, inom sig, som man urskiljer och vill isolera.

Då börjar man arbeta för att komma ut ur Egypten, för att isolera sina egoistiska begär. Man försöker separera sig från det, men kan inte göra det. Så passerar den första och den andra av de egyptiska plågorna.

Efter det börjar man känna att alla dessa förändringar i förhållande till ens onda böjelse frammanas av Skaparen. Som Toran berättar, informerar Skaparen Moses att han har gett mer styrka till Farao för att bestiga och upphöja Sig över honom.

Man börjar se och förstå att Skaparen gör allt arbete inombords. Han leder en upp, ut ur de egoistiska beräkningarna, och sänker en sedan, därefter faller man tillbaka. Sedan tar Skaparen ut en igen och senare faller man igen. Det är så gång på gång, så erhåller man kunskap och en känsla av det faktum att om Skaparen inte utför dessa åtgärder på en, kommer man alltid att förbli i sitt Egypten, inne i sina egoistiska begär.

Dessa intryck samlas, blir tydligare och starkare, tills man ropar, redo för vad som helst – även att anpassa mörkret för sin egoism – allt för att fly från den. Detta är det ”egyptiska mörkret”, natten för uttåget ur Egypten. Det finns inget mörker i en större än det här, men om man vet att man följer Skaparen, då föredrar man detta mörker. Naturligtvis föredrar man det inte i sin önskan att njuta, utan för att Skaparen går framför en.

Och detta uppnås genom noggrant arbete.

Verkligheten i de övre världarna

Dr. Michael LaitmanFråga: Hur ser vår verklighet ut i världarna BYA (Beria, Yetzira, Assiya) när vi uppstiger längs med graderna av dessa världar till världen Atzilut?

Svar: I nuläget ser jag allt i mitt begär som är helt egoistiskt, inriktat endast på egen tillfredsställelse, bortkopplat ifrån alla andliga krafter och Skaparen. Jag har ingen gnista utav givande och lever mitt liv som ett djur. Detta tillstånd kallas ”denna världen”.

När jag börjar granska mig själv, vilka begär jag kan upphöja till korrigering, så är jag i världarna BYA. Alltså, jag kan nollställa mig själv framför gruppen, få styrka från vännerna och ena mig med dem till viss mån, uppnå den ömsesidiga garantin, enhet och helhet så som ”en människa med ett hjärta”.

I den utsträckning som jag kan göra detta, så reser jag mig till Malchut av världen Atzilut. Upphöjer mitt begär, förändrar det till det bättre, jag uppstiger. Jag förenar mig med Malchut tillsammans med alla andra och då, i vårt gemensamma begär (Kli) kallad Shechina, där alla är förenade tillsammans så som ”en människa med ett hjärta”, mottager vi uppenbarelsen av andligheten, Skaparen.

Det följer att världarna BYA är tillstånd där jag granskar mig själv under studierna och under arbetet i gruppen, där jag har möjligheten att förena mig med vännerna i åtminstone en liten omfattning.

Skillnaderna mellan världarna BYA är graden av vår förening, utifrån den omfattning som vi kan höja våran vädjan till Malchut av Oändligheten och uppnå korrektion. Men vi stannar alltid kvar i världarna BYA, vi frambringar bara deras uppstigning, tillsammans med oss, till världen Atzilut.

Ett spel av min fantasi

Dr. Michael LaitmanFråga: Jag har hört dig säga många gånger att allt som ger mig svårigheter, kränker eller sårar mig i huvudsak är inom mig. Hur börjar jag känna och förstå detta?

Svar: När en sann verklighet uppenbaras för mig, inser jag att jag uppfattar allt inombords, och det finns ingenting på utsidan. En känsla av ”utanför mig” finns inte alls eftersom allt sker i mina känslor, i min uppfattning. Och en uppenbar verklighet som jag för närvarande observerar: denna världens rymlighet, det oändliga universum, jorden med sina många detaljer, allt uppfattar jag inom mig. Därför, allt eftersom jag korrigerar mitt allmänna egoistiska begär, kommer hela denna bild förändras.

Däremot känner vi inte detta i vår värld eftersom vi uppfattar verkligheten i ett begär som inte förändras kvalitativt: Det bara blir större eller mindre. Men om vi förändrar dess viktigaste egenskaper, från mottagande för sig själv, till skänkande, skulle vi känna vår tidigare uppfattning från sidan och kunna bedöma vad som händer på rätt sätt.

Det är inte enkelt. Detta är svårt att förstå och omöjligt att känna. Skiftet inträffar plötsligt, på grund av det Övre Ljuset som gradvis, droppvis, inverkar på oss.

Utöver sina ordinarie kvaliteter (kelim), förvärvar en person nya. Den här världen försvinner inte, utan bredvid uppfattar han ytterligare en verklighet, dess andra del. Bara då kommer han förstå vart han är belägen och verkligen känna att vår värld blott är en illusion.

Värdesätt varenda minut

Dr. Michael LaitmanVar och en av oss bör säkerställa att ens tid används så effektivt som möjligt. Jag ser inte hur någon kan lyckas med något utan en individuell arbetsplan. Det är avgörande att göra upp en sådan plan för varje vecka, för att veta vad man ska göra.

Jag måste skapa den för mig själv och inte rygga tillbaka från det jag planerat. Dessutom måste planen vara knuten till alla andra arbetsplaner så att jag förblir förbunden till dem som en kugge i hela systemet.

Därför måste varje timma och minut skrivas ut i detalj. Och till den grad man bryr sig om den externa miljön, lyckas man även i det inre arbetet.

Från samtalet om andligt arbete 2010.12.17