Inlägg i kategori ''

Det farligaste steget på vägen

Dr. Michael LaitmanJag måste förändra mig själv för att passa den Övre världen. För att uppnå detta drar jag till mig krafter från den världen genom gruppen och förändras genom dessa krafter. Därmed stiger jag upp 125 grader och avslöjar den Övre världen. Det är så den öppnas upp för mig, och blir mer och mer uppenbar.

I processen jobbar jag inte med någonting externt, utan med det som finns inom mig. Jag drar till mig förändringskrafter istället för att applicera de krafterna på någonting på utsidan, så som vi gör i vår värld.

Detta avgör min interaktion med omgivningen: Jag vill inte förändra den, eliminera någonting i den, eller erövra den på det vis jag erövrar människorna runt om mig i denna värld, kontrollerar dem, underkastar dem min makt, och använder dem för att uppnå mina egna mål. Det här är särskilt synligt bland politiker i vår värld.

I andligheten däremot gäller det omvända: Jag arbetar i vännernas miljö tyst, ofta utan att ens ha några särskilda diskussioner. Om de alla valts av den Övre kraften för att uppnå den andliga världen, då absorberar jag deras krafter genom att böja mig inför dem. Dessa krafter samlas i mig och förenas med punkten i hjärtat; då förändras jag.

På detta vis är mitt framgångskriterium inte de externa erövringarna, utan inre förändringar som manifesteras som nya kvaliteter och känslor, ny förståelse i relation till studierna och de objekt som beskrivs i vetenskapen kabbala. Det är inte lätt att omorientera sig själv och att växla till det angreppssätt som är förenligt med den andliga världen. Det tar mycket tid för en människa att nå förtvivlan och att upptäcka att det inte finns någon annan väg, att förstå att man själv måste bete sig annorlunda, att börja höra och förverkliga det man hör, och att bygga allt i rätt ordning, genom att placera sig själv under omgivningens inflytande.

Detta är verkligen det som är viktigast. Vem som helst som har tagit dessa steg och format rätt attityd till gruppen, har redan gått igenom det första och farligaste steget på vägen utan att falla offer för sin egen egoism. Det är extremt viktigt att placera dig själv framför omgivningen på rätt sätt. Rabash understryker särskilt detta i sina artiklar.

Vi kan till och med säga att de följande stegen är lättare att ta eftersom jag redan har rätt tillvägagångssätt och fokus. Jag förstår att Ljuset är primärt, att det är den enda sak som opererar i verkligheten, och vi måste ge det möjligheten att göra det istället för att komma i dess väg med vår egoism, som om vi har styrkan och förnuftet att göra någonting själva. I själva verket är den enda möjlighet vi har, att naturligt böja vårt huvud för omgivningen och sedan att få krafterna för förändring och korrigering.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.02.28, Rabashs skrifter.
videoikon Videoljudikon MP3

Naturen frös och väntar på ditt beslut

Dr. Michael LaitmanFråga: Vilken kraft är det som lyfter världarna på lördag efter att Adam HaRishon är född och innan han faller i synd?

Svar: Det finns en kraft uppfattad som en ”väckning från Ovan” (Itaruta de-Leila). Det kan enkelt ses som det övre Ljusets expansion från världen av oändlighet medan vi varken vet hur eller varför. Men sanningen är att det finns ingen ”väckning från Ovan” förutan en ”väckning från nedan” (Itaruta de-Letata), från skapelsen själv.

Det finns en kedja av informationsbärande gener (Reshimot) som måste utvecklas och bli klargjorda en efter en, som nedstiger från de stilla, vegetativa, djuriska, och talande nivåerna. Reshimot av de stilla, vegetativa, och djuriska nivåerna utvecklas naturligt, omedvetet, på egen hand, för det finns ingen fri vilja på dessa nivåer.

De utvecklar sig en efter en och framkommer gradvis i ett tillstånd av ett kliv till en ny nivå. Var det kommer ifrån vet vi inte. Men det händer på grund av det faktum att förberedelsen på den stilla, vegetativa och djuriska nivån har blivit fulländad, och du börjar plötsligt känna hur ditt tillstånd har förändrats. Du börjar att tänka, se, och känna allting annorlunda.

Anledningen är att Reshimot som är under din medvetenhet, förståelse, förberedelse, fria vilja, och som blir uppfattade naturligt har förverkligat sig. Skaparen förbereder alla omständigheter åt dig att använda din fria vilja, och du måste själv prestera nu.

Det kan liknas vid hur du inte kontrollerar processerna i din fysiska kropp. Du behöver inte tänka på hur alla atomer och molekyler förflyttas i den, hur metabolismen och olika invändiga system fungerar. Föreställ dig hur komplexa dessa processer med oändligt antal förutsättningar är, och allt fungerar automatiskt.

Andlig utveckling är likadant: Den Övre kraften för oss till punkten där vår fria vilja har sin början. Och detta expanderar till hela systemet, hela begäret som skapades av Skaparen, hela den stilla, vegetativa och djuriska naturen, dess enorma system. Men det är inte vårt jobb och det sker automatiskt, tack vare samverkan av Ljus och begär.

Ljuset påverkar begären; begären svarar till Ljuset; och på detta sätt strävar helar världen, hela universum, allting, efter att uppnå balans. Det enda undantaget är människan!

Och så är det idag i vår värld: Hela naturen existerar i balans, men problemet är i människan, som måste utöva fri vilja och etablera denna balans. Som det är i den andliga världen, alla händelser före Adams syndafall, inkluderat själva fallet, fortskred under kontroll av kraften från Ovan (Itaruta de-Leila), genom kedjan av Reshimot, tills vi når stället av fri vilja. Och där fryser allting, och väntar tills människan gör ett val.

Det är vad som faktiskt händer i vår värld idag: Naturen väntar på oss att göra vårt val. Den kommer att pressa oss medan den väntar, Reshimot av den stilla, vegetativa, och djuriska nivån hopar sig och för oss till ett flertal problem på alla plan av den yttre världen, tills att vi slutligen bestämmer, på vår talande nivå, att vi måste gå framåt mot korrigeringen.

Den stilla, vegetativa, och djuriska naturen pressar oss, så vi ska kunna fortsätta på vägen av korrektion på vår mänskliga nivå.

Från den tredje delen av den dagliga kabbalalektionen 2/17/2011, Talmud Eser Sefirot

Sänk huvudet och ta så mycket du vill

Dr. Michael LaitmanFråga: Var får vi styrkan att tolerera korrigeringarna?

Svar: Från omgivningen. En person har själv inte styrkan att gå framåt en tum. Om gruppen ger dig förverkligandet av målets betydelse,  och visar hur förödmjukande och avskyvärt det aktuella tillståndet är, kommer du att ha kraften att vakna upp ur detta tillstånd till ett bättre, mer utvecklat tillstånd.

Sagt annorlunda, givande blir  bättre i dina ögon, även om det verkade värre för dig innan. Du brukade tänka, ”Varför måste jag skänka och förenas med vännerna? Detta är motbjudande för mig. Jag är oförmögen till det”. Men vännerna visar att detta är utveckling. Du ser att alla strävar efter detta och sedan kommer avund, en passionerad lust, och stolthet att dra dig mot samma sak. Och då är man redan kompetent att göra det.

Detta är dock bara på villkor att du kan sänka ditt huvud inför omgivningen. För att göra detta har du fått tillgång till allt som behövs. Du har kraften att förkasta dig själv, men om du inte använder dem finns inget du kan göra. Du har kommit till gruppen och blivit tillsagd ”Ta det”. Det är här ditt fria val börjar: Att ta emot det eller inte?

”Att ta det” betyder att upphäva sig själv, att sänka huvudet. Varsågod, gör det och du kommer avancera framåt. Ju mindre och mer ödmjuk du känner dig i relation till vänner, ju mer behöver du deras hjälp. Då kommer du att kunna ta emot förverkligandet av din egen ödmjukhet och Skaparens storhet från dem, för att avancera framåt enligt detta.

Men om du inte kan eller vill sänka dig inför dem, förblir du en ”tupp” med huvudet högt, och kommer att förbli på den djuriska nivån.

Den nuvarande situationen är en övning från Skaparen

Dr. Michael LaitmanFråga: I slutändan måste vi inse att vi vill förenas men inte kan göra det. Men varför glömmer jag det hela tiden?

Svar: Du glömmer det inte. Baal HaSulam har en artikel som heter Ihågkommandets underbara kvalitet. Den förklarar varför det är omöjligt att komma ihåg och sedan glömma någonting. Det är helt enkelt så att reshimot kommer upp till ytan och passerar i mig.

Därför ska du inte vara ledsen för någonting från det förflutna som du glömt eller för någonting nytt som visar sig och som du inte vill. Du måste acceptera varje tillstånd som en praktisk övning och realisera det. Jag behöver allt jag har. Jag ser mig själv efter att någonting visat sig i mig och jag börjar arbeta från den punkten.

Det spelar ingen roll vilka begär eller tankar som vaknar i dig för att förvirra dig med dessa oväntade ”överraskningar” eller oändliga repetitioner, de kommer inte att försvinna förrän du realiserar dem till sitt slut, förrän du bestämmer dig för att denna tanke inte passar och att du inte vill fokusera på den, eller att den är önskvärd och att du vill förverkliga den till sitt slut. Ingenting försvinner tills du har gjort denna slutgiltiga analys.

Hastigheten du förverkligar dina begär och tankar med beror på din villighet att tolerera och stiga över dem genom att arbeta med tro över förnuftet. Med andra ord beror det enbart på hur inkluderad du är i miljön.

Fråga: Varför måste jag tolerera detta?

Svar: Eftersom du helt enkelt inte får fly undan dessa begär, utan måste bevara dem och analysera dem, stiga över dem.

Till exempel, om jag får en otrevlig tanke. Sedan inkluderas jag i studierna och gruppen, och håller ett avstånd mellan mig själv och de störningar som oroar mig. Och jag bestämmer mig för att det ena är viktigare än det andra. Och jag fortsätter på detta vis tills denna dåliga tanke avfärdas i grunden och försvinner. Det är så jag analyserar den. Efter det fortsätter det att ske om och om igen tills jag ”trampar ner” den fullständigt.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.02.21, Rabashs skrifter
videoikon Videoljudikon MP3

Om gruppen delas upp i fraktioner

Dr. Michael LaitmanFråga: Jag gjorde ett val och gick med i gruppen, men ibland uppstår konflikter. Vad ska vi göra för att få slut på dem?

Svar: Till att börja med måste vi vara medvetna om problemen i gruppen. Vi får inte skyla över dem eller låtsas att de inte finns. Till exempel; en grupp har 30 eller 40 medlemmar, och alla drar åt sitt eget håll, eller de skapar fraktioner.

Det är avgörande att förstå att vi är under det högre styret som arrangerar dessa fraktioner och meningsskiljaktigheter för oss. Varför? Det är så för att vi ska stiga över våra problem till Den som blåste liv i dem. Det är Han som påbörjar alla problem mellan oss. Han erkänner till och med ”Jag skapade den onda böjelsen”.

Men varför? Det är för att du ska kunna använda Toran som en krydda, det vill säga att du ska börja vilja ha det omformande Ljuset som finns i den. När du kräver Ljuset stiger du över problemen till den enda Källa från vilken all ondska och allt gott kommer.

Forts. fråga: Ja, men det finns fler problem efter det.

Svar: Du måste samla på dig den nödvändiga viljekraften och omformande Ljus för att stiga till den första andliga graden. Därmed växer problemen, och de kommer inte att sluta växa.

Lämna det till Skaparen; Han vet vad man kan göra åt det. Det är därför Han talar om att ha skapat den onda böjelsen, för att du ska förstå att allt kommer från en Källa. Du behöver bara göra det till grunden för ditt arbete. Vi har ingenting annat.

Nyckeln är att hålla kvar vid detta. Några vänner kan bli rivaler, medan andra inte tar någons parti. Låt det vara en röra i gruppen, men ta det hela som ett paket förberett av Skaparen. Han gjorde i ordning det, och mitt jobb är att alltid ro mot enighet, antingen med vänner eller trots dem, i alla sorters tillstånd.

Det är det här vi kallar att vara ”som en människa med ett hjärta”. På vilken grund ska vi annars förenas? Grunden för vår enighet är inte de ”trevliga barnen”, utan mobbare och tuppar. Vi bråkar och hatar, men över allt det förenas vi som ett helt. Kärlek till ens nästa uppkommer just över detta, och det är då du kommer att ta emot Toran.

Oavsett om du går med på det eller inte kommer denna princip inte att förändras. När vi är i gruppen måste vi bestämma att det inte finns någon annan utväg, att vi håller med om det redan, om än artificiellt. Vi slutar gräla, och börjar låtsas att vi älskar varandra. Vi studerar i hopp om att det omformande Ljuset ska påverka oss och etablera en kontakt mellan oss. Under lektionen tänker alla: “Jag önskar att Han hade hjälpt mig, om än bara lite.”

Annars kommer vi att bita av varandras huvuden, utan att kunna göra färdigt den övning Skaparen gett oss att göra. Det är Han som ”lurat” oss in i detta, som om han satt oss i ett datorspel, en polygon begränsad av skärmens sidor. Vi är inne i det. Vad ska vi göra nu?

Detta är platsen där vi måste etablera de nya relationer vi vill uppnå. Vad saknar vi på denna lekplats där vi alla hatar varandra, utspridda som punkter på en skärm? Vad ska vi göra?

Vi måste uppenbara det omformande Ljuset. Låt oss lära oss att kräva att det ska ske. Det är lättare sagt än gjort. Problemet är att vi måste vänta tills den nya graden uppenbarar sig i sin fulla kraft, vilket tar tid. Den första andliga graden är trots allt speciellt hög; man kan inte bara hoppa upp på den. Jämfört med den första är de andra graderna lättare.

Från den första delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.02.11, Rabashs skrifter
videoikon Videoljudikon MP3

Denna världen är en ordbok i andliga termer

Dr. Michael LaitmanVar kommer orden av denna världen ifrån? Hur kommer det sig att en bonde, som en gång levde i närheten av Jerusalem, tittade på Olivberget och gav det dess namn? Det är för att han tyckte att detta namn var passande. Detta begäret uppkom i honom från naturen, och naturen kommer ovanifrån.

Alltså, det finns inga tillfälligheter i orden av denna världen; alla kommer de ovanifrån. Det är därför som kabbalister kan använda dem för att beskriva andliga rötter, som kallas ”grenarnas språk”. Och när vi tar orden av denna världen och förklarar vad som döljer sig bakom dem, i enlighet med deras andliga rötter, så ser vi skillnaden mellan världarna. Det är såhär vi upptäcker vad som står mellan oss och den andliga världen.

En sten av denna världen och en sten av den andliga världen, ett träd av denna världen och ett träd av den andliga världen, en man, en kvinna, ett barn, eld, vatten, det är såhär jag studerar skillnaden mellan världarna och den gestaltning jag måste nå.

Hursomhelst, grenarnas språk är inte avsett för en ordinär person, utan för dem som känner av den andliga världen. Bara dem kan uppfatta vad det är som försigår mellan grenen och roten, och de utbyter kunskap med varandra genom att använda detta språk. När en kabbalist beskriver en viss koppling mellan rötterna i den andliga världen och vill ge denna kunskap till en annan, relaterar han det till grenarnas språk.

För närvarande talar vi inte detta språk, utan fördrar att använda ett annat tal. När du kommer till att känna av andligheten, då genom att lyssna till din lärare som berättar för dig om den andliga världen, så kommer du att förstå vad han menar. Eller, han kommer att lära dig som om du var ett litet barn som lär sig ord.

Föreställ dig att du är på den andliga nivån tillsammans med din lärare, och han visar på ett visst fenomen och talar om vad det kallas. Genom åsynen av det andliga fenomenet och att få höra dess namn, kan du koppla dem tillsammans, fästa ordet av denna världen till det andliga objektet. Detta kallas inlärning av grenarnas språk. En nyfödd i den andliga världen lär sig grenarnas språk mycket likt ett barn i denna världen lär sig tala ett jordiskt språk.

Och senare kommer du att kunna samtala med din lärare; du kommer ha ett aktivt ordförråd.

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2/14/2011, “Den kabbalistiska visdomens essens”
videoikonVideo ljudikonMP3

En plikt att lära från en äkta kabbalist

Dr. Michael LaitmanFråga: Hur kan en person veta att hans lärare är en riktig kabbalist?

Svar: Hur kan du veta att han är en sann kabbalist? Han kan inte visa er några särskilda diplom eller utföra mirakulösa handlingar som ser andligt ut för dig, eftersom hur vet du egentligen vad andlighet är? Därför, kan du bara lyssna till ditt hjärta och undersöka om det du hör är i resonans med dig, ansluter dig till roten av din själ.

Jag studerade på fem eller sex ställen innan jag hittade Rabash. Och jag brukade lämna dem, inte för att jag skulle hitta något bättre: jag bara såg att det fanns inget annat att göra där, inget annat att lära. Och det är inte för att deras avsikt var att lura mig, bara att var och en av dem hade sin egen metod, idéer och vanföreställningar.

Men jag sökte en plats där jag kunde studera kabbala som en vetenskap. Och när jag träffade Rabash, såg jag omedelbart att hans elever studerade autentiska primära källor: Zohar, verk av ARI, Baal HaSulam, som är de mest grundläggande kabbalistiska texter, och att han kopplade djup mening till begreppen i en logisk form, utan yttre religiösa handlingar eller meditation.

Med andra ord, använde han en strikt vetenskaplig inställning utan att vingla över till den ena eller den andra sidan. Vid det läget hade jag redan insett att allt annat har ingenting med sanningen att göra. Jag hade en känsla av att var än som de pratar om några handlingar i samband med den fysiska kroppen eller fantasier, inte har något med andlighet att göra.

Jag hade en mycket tydlig känsla av att här fanns det någon sorts ingång till en mer inre värld som inte är beroende av kroppen eller fantasin, eller på alla dessa egenskaper jag har för tillfället. Det krävs att en person avslöjar ett visst inre skikt inom sig, och jag letade: Hur gör jag det? Och när jag kom till Rabash och började studera, såg jag att det är precis om det som han talade om.

Baal HaSulam skriver att alla som önskar att erhålla sig andlig kunskap måste finna sig en lärare, en autentisk vis kabbalist som verkar vara rätt för jobbet. Men om han känner att han är på en plats som inte passar honom, bör han inte sluta leta. Trots allt, tiden håller på att rinna ut.

Så världen skulle vara skapad för mig…

Dr. Michael LaitmanFråga: Beror min intention på hela omgivningens intention, och omgivningens intention på min intention?

Svar: Definitivt! Det står i Shamati #225: Man kan inte höja sig själv över sin krets. Därmed, [om man vill gå framåt] måste man dra näring från sin miljö. Man har inget annat råd än genom mycket arbete och Tora. Om man väljer en god miljö för sig själv, sparar man därför mycket tid och ansträngningar, eftersom man dras enligt sin miljö.

Detta är klart. Om jag tar emot energi från omgivningen — och faktum är att jag tar emot allt för att stiga från den — då kommer jag att stiga upp bara så mycket som jag tar emot från dem. Jag kan inte stiga mer än så.

Fråga: Hur kan jag se min omgivning som stor om jag inte ser mina vänner som stora?

Svar: Däri ligger hela problemet. Vem anser du vara stor? Det finns ingen stor i din värld. Vilket betyder att världen inte skapades för dig. Så vilka medel kommer du att använda för att gå framåt? Skaparen är fördold. Omgivningen är liten. Du har ingen att avancera emot och du är ensam i hela världen. Det är så du känner dig.

I princip upplever alla det så, och det är det här vi måste förändra.

Från den andra delen av den dagliga kabbalalektionen, 2011.02.14, Zohar
videoikon Videoljudikon MP3

Ljuset i ditt hem

Dr. Michael Laitman“Introduktion till boken Zohar”, Artikel Rabbi Shimons utgång ur grottan”, Avsnitt 186: Och det ljuset står från himlen till jorden och lyser upp hela världen tills Atik Yomin, menande Keter, anländer och sitter ordentligt på tronen, som innebär tills slutet på korrigeringen. Och det ljuset är fullständigt inkluderat i ditt hem, menat i hans dotter, eftersom Rabbi Pinhas dotter var hustru åt Rabbi Shimon Bar Yochai, och från det ljuset som var inkluderat i ditt hem, kommer ett litet och smalt ljus ut, som är Rabbi Elazar, hans dotters son. Han kommer ut och lyser upp hela världen, lycklig är du.

Där är ett system kallat “världarna”. Själarna hänger på det så som frukt på trädet. Där finns ett samband mellan världarna (”träd”) och själarna (”frukter”), mellan frukterna själv, själarna, och mellan delarna av trädet, Sefirot. De är alla sammankopplade, och de är alla blott Kelim (begär) och Ljus.

Likaså är alla karaktärer som beskrivs i boken Zohar: Rabbi Shimon, Rabbi Pinhas, Elazar och Rabbi Pinhas dotter, ljus inuti Kelim, sammanbundna av vissa föreningar. Det är därför som Zohar kallar dem vid namnen av familjära relationer, såsom ”farfar”, ”son”, ”dotter”, eller ”fru”, beroende på vem som det talas om.

Hur som helst, allt detta relaterar bara till Kelim eller Ljusen. Ljusen är viktigast. Belysningen som strömmar från en plats till en annan kallas ”Rabbi Shimon”, ”Rabbi Elazar”, eller ”Rabbi Pinhas”.

Från den andra delen av den dagliga kabbala lektionen 2/8/2011, “Introduktion till boken Zohar”



Den andliga kärlekstriangeln

Dr. Michael LaitmanFråga: Vad innebär det att engagera sig, att sätta in mig själv i gruppen?

Svar: Å ena sidan känner vännerna och jag mig lika i förhållande till Skaparen, eftersom vi önskar att uppnå Honom lika mycket. Medan vi själva är splittrade av hat. I detta fall, hur alla behandlar alla andra är hur en person behandlar gruppen. Och för att delta i gruppen, måste man förvandla hat till kärlek.

The Spiritual Love Triangle

Gruppen definieras utifrån två parametrar:

1. Den består av de vänner som längtar efter att känna Skaparen som  jag,  men
2. Jag hatar dem.

Om båda dessa villkor är uppfyllda, då ligger vägen till andligheten framför mig. Trots allt, hur kan denna triangel finnas: De söker andlighet, men jag hatar dem, och i så fall, hur är det möjligt för mig att också längta efter Skaparen? Och om jag värkligen längtar efter Honom, hur kan jag hata dem i första hand?

Från den fjärde delen av den dagliga kabbalalektionen 2011.02.06, Den kabbalistiska visdomens essens
videoikon Video | ljudikon MP3